俄瑞斯忒亚

四月 25th, 2012

巴塔耶

俄瑞斯忒亚
天上的露
生命的笛

黑夜的蜘蛛
无尽的追捕
泪水不屈的游戏
哦 我胸膛的太阳 死亡的长剑

休息吧 随同我的骨
休息吧 你是闪电
休息吧 毒蛇
休息吧 我的心

爱河因血而红
风已然让我刺客的头发凌乱

机遇 哦 苍白的神
对着心中
隆隆作响的
闪电
对着无形的太阳
大笑
赤裸的机遇

白色长丝袜中的机遇
蕾丝女睡衣中的机遇

杂音

一千座房屋倒下
一百个,然后是一千个死者
在云的窗上
剖腹
斩首
悠长的暴风云的反射
广阔天空的图像
比黑暗的天穹更高
在一种疯狂的敞开
在一道光的轨迹中
更高的
是死亡的光环
我渴望血
渴望血的土地
渴望鱼 渴望暴怒
渴望淫亵 渴望寒冷

渴求光芒的心脏
分有爱抚的肚子
虚假的太阳 虚假的眼睛
词语 瘟疫的承办商

土地爱冰冷的身体

霜的泪水
睫毛的不定

死去女人的双唇
无法平息的牙齿

生的缺席

死的裸体

通过谎言,冷漠,齿牙的颤抖,疯狂的欢乐,不确定性,
在井底,牙齿反抗死亡的牙齿,耀眼生命的一颗微粒从拒绝的堆积中跃起,
我躲避它,它坚持;拥挤着,在前额,一道鲜血混合了我的泪水并冲洗我的大腿,
微粒,生于谎言,生于无耻的贪婪,
对它自身冷漠,正如对天空的上游,
以及一个刽子手的纯洁,一次切断尖叫的爆发

我在自己身上敞开一个剧场
一次虚假的睡眠正在上演
一次漫无目的的欺骗
一种令我疲弱的屈辱

没有希望
死亡
烛灯熄灭了

同时,我正在阅读《十月之夜》,惊异于一种介于我的哭泣和生命之间的不一致的感受。在底端,我就像热拉尔•德•奈瓦尔一样,欢欣于卡巴莱和(更加模糊的?)琐事。我记得我在梯利对村里人的喜爱,当雨、泥泞和寒冷结束的时候,酒馆的悍妇摆弄起瓶子,以及大农场的佣人(他们醉醺醺的,穿着脏兮兮的鞋)的鼻子;到了夜晚,田园的歌声便从寻常的喉咙中流出;在村院里来来往往的,是喧闹的酒宴,放屁的声响,欢笑和女孩。我幸福地倾听他们的生活,躺在床上写我的手记,在一间又脏又冷的屋子里。这不是厌倦的暗示,而是对哭泣的温暖,对歌声的魅力感到心满意足:他们的忧郁令人哽咽。

庙宇之颠

一场决定性的战斗的感觉,从中什么都不能让我分心。我害怕,一旦做下决定,我就再也不能避免战斗了。

回答不会是“我忘了问题”吗?

对我而言,昨天我似乎是对我的镜子说话。
我似乎远远地看着,凭借电光,点燃了一块痛苦所引领的区域……一种被一个句子引入的感觉。我已经忘了那个句子:它伴随着一种可以觉察的变化,就像一次切断束缚的释放。

我觉察到一次向后的运动,它虚幻得和一种超自然的存在一样。
没有什么更加超然,或同怨恨更加相反的了。

像是一种自责,我感到了取消自己宣言的不可能性。
仿佛某种无法容忍的压抑阻挡着我们。

一种令人颤栗的欲望:机遇,出乎意料地显现了,但在夜的不确定性里,无法感知的,又无论如何被把捉到了的。随着这种欲望变得强烈,我只能遵循沉默。

在夜晚独自一人,我继续阅读,因那种无助的感觉而屈服。

我把《贝蕾妮思》读了一遍(之前没有读过)。只有序言里的一句让我停了下来:“庄严的悲哀构成了悲剧的全部快感。”我读《乌鸦》,我起身,取了一些纸。我记得我赶到桌边的兴奋的匆忙:但如今,我已经冷静下来了。

我写道:

一场沙尘暴
前行
我无法说
在夜里
她前行 像一堵化为尘土的墙
或一道幻影的褶皱的漩涡
她对我说
你在哪儿
我失去了你
但我
不曾见过她
在寒冷中喊道
你是谁
疯女人
为什么假装
不忘记我
那一刻
我听见大地坠落
我奔跑
穿过一片无边的田野
我感到
田野也在坠落
一次无尽的啜泣 田野和我
坠落

无星的夜晚
空洞 一千次熄灭
可有一次哭泣
那样刺穿了你
刻有一次坠落
那样地长久

同时,爱正在耗费我。我被词语所限。在空虚中,我用爱耗竭自己,仿佛存在于一个一丝不挂但又无法触及的可欲的女人的到场。甚至不能表达一个欲望。

恍惚。不可能上床,尽管时辰已到,疲惫不堪。我可以用克尔凯郭尔在一百年前说过的话来描述我自己:“我的头脑和一个剧场一样空洞,那里必定举行过一次表演。”

当我凝视着我面前的空虚,一种触感——很快便是暴力的、过度的触感——让我加入了那种空虚。我看见空洞,看见虚无,但它,空洞,拥抱了我。我的身体被压缩了。它缩小,仿佛要把自己还原为一个点。一道持久的闪光从那内在的点延伸向空虚。我扮鬼脸,我大笑,我的双唇张开,我的牙齿裸露。

我把自己抛入死者

夜是我的裸体
星是我的牙齿
我把自己抛入死者
在白色的日光中着衣

死亡居留在我的心中
如一扇小窗
她啜泣 她懦弱
我害怕
我会呕吐

窗对着天空大笑
把群鸟撕成碎片

当我的死亡
马 星的牙
伴随笑声嘶鸣 我 死亡

空白的死亡
潮湿的坟墓
独臂的太阳
长着死亡之牙的掘墓人
抹除了我

黑翼的天使
哭泣
荣耀于尔

我是棺材的空无
以及我自己在
整个宇宙当中的缺席

欢愉的号角
疯狂地吹响
太阳的风暴眼
爆发

死亡的惊雷
填满了宇宙
太多的欢愉
掀翻了指甲

我想象
在无尽的深渊
在荒芜的浩渺
不同于我所见的天空
不再包含
那些闪亮的光点
而是成片的火焰
比天空更加宏大
耀目如破晓

布满裂纹的无形的抽象
堆起遗忘之物的空虚
这里 主体 我
那里 客体 散乱着已死观念的世界
我抛出垃圾
强迫的姿态
喘息
观念刺耳如雄鸡的啼鸣

哦 在无尽虚华的车间
被缔造的虚无
如一辆满载假牙的卡车

我倚在车上
我感受到了
我呕吐欲望的欲望
哦 崩溃
迷狂 我从中
昏昏入睡
当我喊出
你 那是且将是的人
当我不再是
耳聋的X
巨大的木棍
碾碎了我的头颅

火花
天宆
尘世
和我

我的心将你吐出 星辰

不可理解的痛苦

我大笑但我寒冷

俄瑞斯忒斯

赌桌是那布满星辰的夜,我坠落,被抛掷,如死亡在一片飞逝的可能性的领域里。
我看不到“指摘”它的理由。

成为夜间一次盲目的坠落,我超越了我的意志而不顾我自己(我自己是我内部唯一的既成者);我的恐惧是一种无限自由的哭喊。

如果我不曾在一次超越“不动者和既成者”的飞跃中超出自然,那么,我还不会受到律法的限定。但自然玩弄我,把我投掷得比她自己更远,超出了律法,超出了让谦逊的人们爱她的界限。

我是一个游戏的结果,那如果我不曾存在,便不会存在,也不能存在的东西。

在一种广阔性的内部,我是超越那广阔性的愈多。我的幸福和我的存在就源自这一过度。

我的愚蠢将它的祝福赐予援助的自然,就在上帝面前,在她的膝盖上。

我之所是(我醉醺醺的笑声和幸福)无论如何都处于危险当中,被交付给机遇,被抛入夜晚,像一条狗一样被逐开。

真理的风回应着,如一个巴掌,拍在了虔诚者伸出的面颊上。

心是人的心,只要它反叛(这意味着:成为一个人就是“不要臣服于律法”)。

一位诗人并不完全地替自然辩护——他不接受自然。真正的诗歌是外在于律法的。但诗歌最终接受了诗歌。

当接受诗歌变成了它的反面(变成了一次接受的中介)!我停止了我将在其中超越世界的飞跃,我替既成的世界辩护,我让自己对它心满意足。

让自己适应周围的事物,解释自己,或在我深不可测的夜中,只看到一个孩童的寓言(给我自己一个有关我自己的物理或神话的图像)?不!……
我会退出游戏……

我拒绝,我反叛,但为何迷失我的道路。我若咆哮,我将是纯粹自然的。
诗歌的狂乱在自然中占有一席之地。它替自然辩护,赞同对自然的修饰。拒绝属于清楚的意识,提升一切对它显现的事物。
对各种可能性的清楚的划分,走向最遥远者之终点的礼物,是清晰的注意力的辖域。自我的不可撤消的冒险,超越一切既成者的单向的旅程,不仅要求无限的笑声,还有缓慢的沉思(无意义的又完全过度的)。
它是虚影和不确定性。诗歌将一个人从黑夜和白天中同时移除了。它既不质疑,也不开动这个蒙蔽我的世界。

它的威胁被维持着:自然可以消除我——把我降低为她之所是,取消那场我比她玩得更长远的游戏——这要求我无限的疯狂,无限的快乐,无限的机警。

松懈将一个人从游戏中撤出——正如注意力的一种过度。热忱,无心的投入,沉着的清醒,这些是对一个游戏者的要求,直到有一天机遇——或生命——释放了他。

我走近诗歌:但只是为了错失它。

在自然的过度的游戏里,不论是我超越了她,还是她在我身上超越了她自己(或许,她完全是她自己的过度),都没有区别,但过度终将获得它在事物的秩序当中的位置(而我将死于那一刻)。

对我而言,为了把握一种明显的不可能性内部的一个可能,首先想象相反的情境是有必要的。

假如我希望我自己被化约为法定的秩序,那么,我几乎没有完全成功的可能:我将通过矛盾而犯错——通过不完美的精准……

在极端的精准中,秩序的紧迫性持有一种如此强大的力量,以至于它无法背对它自己。在虔诚的崇拜者(神秘主义者)拥有的关于它的体验中,上帝被置于一种非道德的荒谬的顶点:虔诚的朝拜者的爱在上帝身上——他把他自己认同为上帝——实现了一种过度,一旦他要亲自承担,这种过度便会让他屈服,堕落。

向着秩序的还原无论如何都失败了:形式的献身(没有过度的献身)招致了矛盾。那么,相反的努力还有机会。它不得不使用旁道(笑声,不断的恶心)。在那,在事物被冒险的地方,每一个元素都不断地变成它的反面。上帝突然获得了一种“可怖的庄严”。或者,诗歌滑入了修饰当中。伴随着每一种我为了抓取它而做出的努力,我预期的客体变成了一个反面。

诗歌的光辉,在一种它通过死亡一般的混乱而抵达的运动外部,揭示了它自己。

(一种普遍的赞同把两位作者视为一个例外,他们把失败的光辉附加到了诗歌的光辉上。误解和他们的名字相连,但他们都彻底地探讨了一种在其反面,在对诗歌的仇恨中达到顶点的诗歌之意义。并不生成诗歌之非意义的诗歌,只是诗歌的空虚,只是美的诗。)

这些蛇为谁……?(拉辛,《安德洛玛格》)

未知者和死亡……没有牛一般的沉默,在这样的道路上唯一足够强大的事物。在那未知当中,盲目着,我屈服了(我放弃了对可能性的合乎逻辑的彻底探寻)。

诗歌不是一种关于自我的知识,甚至也不是对一种遥远的可能性(关于先前还不是的事物的可能性)的体验,而只是一种召唤,通过不可通达的可能性的词。

召唤拥有一种相对于丰富之体验的优势,以及一种无尽的轻灵,但它也把一个人从体验当中分离了(体验被根本地瘫痪了)。

没有召唤的繁盛,体验会是理性的。它开始源于我的疯狂,如果召唤的无能令我恶心。

诗向欲望的过度敞开了一个夜。在我身上,被诗歌的破坏所遗弃的夜,是拒绝的方式,是我要超越世界的疯狂意志的方式。诗歌同样超越了这个世界,但它无法改变我。

我虚构的自由勒紧了自然的既成者的约束,而不是让它们衰弱。如果我满足于此,那么最终,我将屈服于那既成者的限度。

我继续质疑世界的限度,看着任何一个对它感到满足的人的悲哀,而我无法长久地忍受虚构的轻灵:我要求它的现实,我变得疯狂。

如果我不真诚,我便停留于诗的领域,停留于对世界的一种言词的超越。如果我持存于一种对世界的盲目的蔑视,那么,我的蔑视就是虚假的(正如那种超越)。某种意义上,我同世界的一致性加深了。但无法有意识地撒谎,我变得疯狂(能够忽视真相)。或唯独我不再懂得如何表演狂乱的闹剧,我再一次变得疯狂,内在地疯狂:我体验到了夜。

诗歌只是一种迂回:经由它,我逃避了话语的世界,那个对我而言已经变成自然的世界。伴随着诗歌,我进入了一座坟墓,在那里,可能的无限性从逻各斯宇宙的死亡中诞生。

奄奄一息的逻各斯诞生疯狂的财富。但被唤起的可能只是非真实的,逻各斯宇宙的死亡是非真实的,在那相对的黑暗中,一切都是模糊的,一切都在飞逝。在那黑暗中,我可以点亮我自己和其他的人:所有的真实都是无意义的,一切的价值都是非真实的!这便是那轻灵,那模糊的轻灵,在那里,我甚至不知道我正在撒谎抑或疯狂。夜的必然性从那不快的情境中升起。

夜只能通过迂回而前行。
对一切事物的质疑都源自一种欲望的恼怒,因为它无法忍受虚无!

我欲望的客体首先是一个幻象,而只当第二个瞬间,它才是一种幻灭的空虚。

无欲望的质疑是形式的,非物质的。对此,我们不能说,“它是和人一样的东西。”

诗歌揭示了未知者的一种权力。但未知者只是一种无关痛痒的空虚,如果它不是欲望的一个客体。诗歌是一个中间项,它在未知当中取消了已知:它就是那未知者,被描绘在令人盲目的色彩,一个太阳的图像上。

眩晕于一千个由忧虑、焦躁和爱构成的形象。如今,我的欲望只有一个客体:超越那一千个形象,还有夜。
但在夜当中,欲望倾诉着谎言,而通过这种方式,夜不再是欲望的客体。这个由我“在夜里”引领着的存在,仿若是对一个爱人之死的哀悼,得知赫尔迈厄尼自杀的俄瑞斯忒斯。在夜采取的形式中,存在无法认识“它所预期的事物”。

(《不可能》第三部分)

(lightwhite 译)

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