咖啡

八月 29th, 2013

克拉尔

你出门踏入一个周六的清晨,晚起的你带着最亲切的清晨才能够提供的温柔的含混,在时间的裂片之间滑移;仿佛倾斜着,你只是重新融入了生存,你把你的肘支在一家咖啡馆的吧台上,点了一杯要喝的咖啡,半闭着眼睛,你看外面街道的朦胧回流。然后,随着出人意料地真实的滚烫液体,带着一丝夜的残痕,滑过你的舌头,流入你的喉咙,在它的激励下,不论你做出怎样随性的姿态,让你自己冒险与你自己相遇,就是把一个荣耀的表象,置于浑然之物的中心。

(lightwhite 译)

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第一开端

八月 29th, 2013

海德格尔

1、第一开端

’Αλήθεια(去蔽)作为开端本质性地发生。

真性(die Wahr-heit)是存在之真理(die Wahrheit)。

真理即女神,θεά。

她的寓所是一颗被很好地环围起来的心,但未被封闭,从不(颤栗)隐蔽,而是揭示了一切事物的启明。’Αλήθεια是被遮蔽的第一开端——真性:对敞亮者的遮蔽的保存(das Bewahren),兴现的赠予(die Gewährung),在场(die Anwesenheit)的允诺。真理是存在之本质。

*

存在者      ’Αλήθεια    (第一开端)

存在——真理

真理——存在

转向    真性        (其他开端)

事件

开端

区分

持决

“存在”总在解脱(die Entwindung)中“存在”(诚然是在不可觉察的解脱中本质地出现)。存在之挣脱(die Verwindung)。

宣布放弃出自挣脱的存有并同时把真理经验为某种比其本质所允许的任何认知阐释“更加完满”的东西,首先当然会是困难的。

2’Αλήθεια(去蔽/真理)—ἰδέα(显见/理念)

解蔽(die Entbergung):它存在并发生于何时和何处?我们能问这样一个问题吗,如果我们知道就是’Αλήθεια存在本身?但ἔστιν γὰρ εἶναι(存在是存在)。当然;这无论如何暗示了,存在本身以一种本源的方式在所有的时间—位置中本质性地发生,虽然存在无法通过指示一个在那里的位置而被固定下来。

问题不是变得不可避免了吗:’Αλήθεια如何被占取并保存?显然这是不可避免的,但这样的占取(人之存在作为νοῦς[努斯:心灵/思想]的本源性的本质发生)首先不是’Αλήθεια的奠基,’Αλήθεια只能在其本己的开端性当中本质地发生,即,只能开端性地发生。所以,对开端之物的经验是决定性的,进而,宣布放弃对一个位置的解释和定位也是如此。这一切仅仅提出了问题,因为我们以存在者的观念来运思,并且几乎不能应对我们根据设定,将之作为一个“对象”来同时采取并找寻的存在。

但ἰδέα,显见性,不是和’Αλήθεια一样了吗?是又不是。其中仍有涌现者的本质,但同时也夹杂着目击,ἰδέα本身就是凭借如此的目击才成为一种指向所指向的东西。这无论如何没有立即引入任何有关“主体”和主观的东西。在这里,本质性的东西只是:无蔽(die Unverborgenheit)在ἰδέα的束缚下到来,即,从目击的行为中到来,由此,目击无论如何没有设定并创造ἰδέα,而是觉察ἰδέα。

这诚然似乎已被说出,就在巴门尼德提到νοεῖν(努斯的运作:直观)归属于存在的的格言里。这里εἶναι(存在)的不已经是νοούμενον(本体),因而也是ἰδέα(理念)了吗?恰恰不是;恰恰是这一步偏离了。νοεῖν(直观)和εἶναι(存在)在其对’Αλήθεια(去蔽)的归属中得到了命名。而这本质地不同于ἰδέα(理念)的束缚下αλήθεια(真理)和νοῦς(思想)的配对。

但ἰδέα(理念)作为ἀγαθόν(善)进入了使αἴτιον(原因)得以可能并因此对之进行解释—限定—生产的领域;αἴτιον(原因)是ἀρχή(本原)。但ἀρχή(本原)并不开端性地就是αἴτιον(原因)。

随着迈向ἀγαθόν(善)的这一步,存在转入了存在者,转入了这样一种引发存在的至高的存在者——而不是转入开端性地存在的存在。

这两者不是同一个东西:至高意义上的存在者(至高的存在者),和作为纯粹存在的东西,后者从不是一个存在者,并且正因如此,它保持着纯粹本质的发生和开端性的、独一无二的“是”——比巴门尼德的εἶναι之ἔστιν还要开端性的。

但接着,我们必须首先考虑:’Αλήθεια是遮蔽的去蔽,并且在深渊和谜团中开端性地发生。这不简单地是一个被置于人类理解道路上的障碍;相反,深渊的特性是本质性的发生本身——开端的行动。

同’Αλήθεια,同开端之关系的问题依旧保持着——在第一开端和其他开端中未被规定的:此-在。

3、迷误

迷误(die Irre)是真理的极度歪曲的本质。

4’Αλήθεια(柏拉图)

在伪柏拉图的ὄροι(定义)里:

413cbf.

’Αλήθεια ἔξις ἐν καταφάσει καὶ ἀποφάσει ἐπισήμη ἀληθῶν.

去蔽——肯定和否定的举动。关于被去蔽者的“知识”

413c4f.

Πίστις ὐπόληψις ὀρθὴ τοῦ οὔτως ἔχειν ὠς αὐτῶ φαίνεται βεβαιότης ἤθους.

信念,一种正确的预感,即某物实质地存在,就像它向某人展示的那样。态度的坚定。

5、出自οὐσιά(实体)的ἔν(在……中)

出自οὐσιά,即出自根基并作为根基。

何种“统一”?

参见康德,《纯粹理性批判》B§16,“站在一起的统一”:

“一起”—παρά

“站”—στάσις

站立—

“恒持”—ἀεί

6、对希腊人而言的真理和存在(已说的和未说的)

(cf. s. s. 42, p. 34f.)(《荷尔德林的赞美诗“伊斯特河”》,弗赖堡讲座课程,1942年夏季学期,GA53,p. 130ff.)

对存在作为φύσις(涌现/自然)的经验并不和基于未被言说者和被遮蔽者的思相互矛盾。

但οὐσιά(实体)——在这里已然也是ἀλήθεια(去蔽/真理)之破坏的开始(der Beginn)了。

7ἀ-λήθεια(去蔽)

希腊精神的本质在ἀλήθεια中得以保存。这样的保存如何不也在这样一个民族被允许去经验的真理之本质中发生?ἀλήθεια——去蔽——说的就是:真的东西不是真理;真理作为真理同样并且恰恰包含了被遮蔽者,更确切地说,包含了对被遮蔽者的遮蔽,如此的遮蔽只允许一定程度的去蔽在真理中浮现。

这里就是一种对开端之思的规定,也就是说,它从一开始就准备承认不可调和者和自我排除者,其中,思将它们的统一揣度为根基,却无法在一种追问中经验这点。(ἔν[在……中]的本质!)

ὄν(存在)和μὴ ὄν(非存在)及其关系在的这种双重本质里得以庇护;这是ἔν(在……中)的根基——πάντα(“整体”,赫拉克利特,B50),ἀρμοωία ἀφανής(“隐秘的调谐”,B54),τὸ ἀντιζουν συμφέρον(“对立统一”,B8),σημαίνειν(“暗示”,B93)。如今,这一切几乎在现代的意义上,用意识的观念,即辩证地,得以思考,并因此遭到了错误的阐释。

8’Αλήθεια(去蔽)和“空间与时间”

空间和空间表象和思想(参较,例如,对过去之回忆的本质)

据说,我们在我们的全部思想中使用了空间表象(die Vorstellung),甚至是关于“精神的”,非空间的领域。

事实上,我们没有使用空间的东西,但我们并不只是承认所谓纯粹空间的东西是敞亮之域的一种暗化和堕落——敞亮之域就是存有之真理的迷狂特征,而这种特征既不能通过日常时间,也不能通过空间的平庸表象,来加以把握。

事实上,对空间和时间之本质的这种无知,当然是由来已久并且近乎开端性的,因为真理在其开端当中的本质发生不得不保持无基的状态。所以,即便是在解释的过程中,位置和时间也处于前沿,自现代形而上学降临以来,“自然”已从φύσις(涌现)中完全地分离出去,并转变成了一种表象模式的客观性,或成了对生命之流的同样模糊而混乱的活生生经验的表象模式中,所谓“生物学”的东西。

关于这种表象方式的滔滔不绝的闲话,对存有的开端性经验而言,是不够的。

9’Αλήθεια(去蔽)与第一开端(φύσις

在第一开端中本质地发生的东西,在其中更加开端性的东西,乃是ἀλήθεια(去蔽),

阿那克西曼德:ταὐτά(这)——ἄπειρον(无限)

赫拉克利特:  φιλεῖν κρύπτεσθαι(喜欢隐藏:“自然喜欢隐藏自己”):  这比φύσις(涌现)本身更加本质地发生

τὸ μὴ δῦνόν ποτε(永不沉落者[das doch ja nicht Untergehen je:“一个人如何在永不沉落者(太阳)面前隐藏自己”])

巴门尼德:    ἀλήθεια(去蔽)——δόξα(意见)—φύσις(涌现)

τὸ γὰρ αὐτό

恰恰是这,即ἀλήθεια(去蔽)是开端,因而也是存在和最诡异者( das Unheimliche:人)的本质发生的事实,因为“真理”很久以前就被人阐释过了(自柏拉图起,但,经过了第一开端中作为进展[der Fortgang]而被给予的建基之缺失)。

所以,回忆必须尝试在φύσις中迅速找到存在之开端性的第一基础,并从之前的错误阐释中一次性地提取φύσις。但这里仍有危险,即φύσις,就自身而言,如今被设定为开端,而ἀλήθεια被纯粹地归于它。但ἀλήθεια本身才是更加开端性的

只要对φύσις的阐释有一次得到了充分的展露,只要“真理”的本质(第一次)从adaequatio(真理)之外被带回到作为存在者之本质发生的无蔽,只要φύσις和ἀλήθεια从形而上学的束缚中被松解下来,并且,首先,只要开端之开端性及其历史性得到了把握,我们就可以把ἀλήθεια大胆地命名为第一开端的开端性本质。

那么,结果,再一次,是在’Αλήθεια的本质根基上思考φύσις的必要性。而这里的’Αλήθεια,是就一个已经确定的ἀλήθεια,即,在出现、涌现的本质意义上的φύσις而言的。

那么,φύσις(涌现)成为了的ἰδέα(显见)本质起源;但同时,由于存在之本质的道说已经被让与ἰδέα,φύσις就变成了对一个更为临近之领域的规定,而这个更加持续且不断变化的领域就是:“自然”。

10ἀ-λήθεια(去蔽)

(其被遮蔽的本质性的发生就是:作为(事件/本有)的遮蔽)

(参见“第一开端”)

我们至今已太过彻底地忘却了,在ἀλήθεια(去蔽)当中的λανθάνειν(遮蔽)是“肯定性的”。’Α-(“去-”)似乎把对λανθάνειν(遮蔽)的沉思(die Besinnung)带入了敞开并让它变得肤浅。

所以,它处于第一开端当中并且的确地必然的。为什么?因为显现,去蔽,首先给出了敞开的领域,而这随后首先给出了过度——无论如何是φύσις(涌现)。赫拉克利特(参见亚里士多德的《物理学》B1)。去-蔽(ἀ-λήθεια)就是存在:诚然,开端的开端性。

11、在第一开端

无蔽被经验(φύσις [涌现])。

遮蔽被经验(φύσις [涌现])。

Φύσις,涌现,作为持守,倒退回在场(“存在”作为开端)。

φύσις(涌现)的本质性发生,是ἀλήθεια(去蔽)。

但去蔽和遮蔽没有在其根基处受到审问。

它们作为第一者,作为ἀρχή(本原),而发生。

所以,无蔽者本身必须进入先在性,以及随同先在性在知觉领域里前压的东西。

感知性当中的无蔽者(巴门尼德:ταὐτόν[相同者]),其可见性(ἰδέα[显见])当中的无蔽者,作为在场之恒持(ἐνέργεια[实现])的可见性。

同时:存在者本身在向着αἰτία(原因)的转变中的先在性。

所以:去蔽(ἀλήθεια)被留在遗忘当中。

12、真理与真

——意味着各种情况下在真的未经认别之本质,即,真理之本质中得以经验和建基的东西;它总是相同者,因为它建构了同“存在者”的关系并允许在其中迷误。

另一方面,真理,真的本质性发生,在各个情形下,有时,哪怕是为数极少的,也是不同的。而这种存在之差异源于存有本身的富足。

13、无蔽

通过斗争从遮蔽和被蔽状态中拧多下来。必须有一场斗争吗?(参见赫拉克利特:πόλεμος[战争])。根据遮蔽及其对存有的归属在其中遭受追问(由此,存有本身也在其中遭受追问)的类型和原初性,根据追问首先从中兴起的存有之安置和托付的开端性,无蔽和“无”的本质能够同样得到思索。

“无”诚然既是存有之澄明的开端性居有(das Ereignen)的类型之标记,也是合理阐释和概念构设的类型之标记。

对“无蔽”概念(die Unverborgenheit)的纯粹引导没有完成什么;因此尝试着“以希腊的方式”思考根本不足以获取本质性的东西。

14φύσις(涌现)—ἀλήθεια(去蔽)—存有

随着柏拉图把存在解释为ἰδέα,ἀλήθεια的本质就被带入了未被决断的状态;但它也是一个决断。诚然,它甚至是应被给予迄今为止的“真理”之“历史”的全部进程的最广泛之姿态的决断。

通过对真理之本质的不可通达的本质性开端的未被决断状态的这一决断(在这里,它同时意味着不可决断),存在之历史出现了一个“时代”。当存在之本质在第一开端中显现之后,存在遮蔽了它的本质;遮蔽让存在对存在者的离弃以作为谋制(die Machenschaft)的存在性(die Seiendheit)的形式来到存在,即如今的“权力”之中。“ἀλήθεια”,“善”,“是”它的本质:“恶”。

15、去蔽与敞开

在存有之历史的语境下,“敞开”的概念是对已被开始之开端的一个规定,即,对去蔽(die Entbergung)的一个规定。敞开(连同其敞开性)是存在的一个本质特征,并且只能在开端性的知识中得以经验。就只有历史之人居留于一种同存在者之存在的关系而言,只有他们的感知,即,只有被人接管的知觉,才探入了无蔽。只有人感知到一个敞开之域(das Offene)。只有去蔽(ἀλήθεια)和敞开性之间的严格关系得到了维持,敞开的本质,作为那种在存有之历史内部得到了理解的本质,才能用本质的正当性加以思索。只有在询问存有的本质性发生的过程中,思才获得了被如此这般规定了的“敞开”之概念。

只有在如此的敞开流行之处,才有“世界”作为存在者的奠基稳固的敞开之域(真理)的结构。

一个存在者是一个可能的对象,某种对立并反对(ἀντί)的东西,仅仅因为它立于存在的敞开之域。正是在一种“对立和反对”存在的地方,某种更加本源的东西本质性地发生了,即“之间”的澄明(die Lichtung)。而正是这个敞开之域被植物、动物和一切纯粹存活的东西所否认。可以肯定,这只在存在者变成了对象的地方发生,因为存在者之存在同时不再被本质地领会,而是被采取为纯粹决断了的:恰恰作为肯定的,在“反思”(die Reflexion)中被回折,并因此被固定下来的,得确保的东西。存在之领会的这一缺失,就是存在之遗忘的模式当中,存在者之真理的一种固有的模式,这样的模式愈发证实了存在的本质性发生,即,证实了敞开的去蔽。

人——被形而上学规定了的人——是理性的动物,而理性是反思性的:人是“转向”者,并如此地转向了存在者,而这些存在者由此只能是对象。

但如此的“反思者”是现代人。而转向源于存在本身的本质性发生和历史。但这种转向当中的被转向者从不是纯粹“动物”的本质——相反,被转向者是对开端的归属,而如此的归属只能从开端性当中得以领会。在这里,无论如何,去蔽作为开端本质性地发生。而所有类型的动物性都从这一切当中被永远地排除了。

(对《存在与时间》[Sein und Zeit]的一个吸引人的误解发生在它服从通常的历史逻辑学比较的时候,即把《存在与时间》和里尔克的“第八首哀歌”联系起来的时候。那首哀歌以最强烈的方式证实了这位“诗人”的绝对的现代性,正如“天使”指明了他在形而上学当中的基本位置。对里尔克而言,人是“内向性”,是幽闭的主体,是内在的空间,其中的一切都理应被转变。

进而,他对动物性的不可能的阐释。在存在之理解的缺失中绝对禁闭的东西被里尔克当成了本质的东西;在敞开性和封闭性外部的东西被他当成了敞开。他把周围环境的幽闭当成一种敞开的视角。不可能性和心理分析的思。)

16、真理与存有(历史)

真理如何是无蔽(即ΑΛΗΘΕΙΑ,参见GA73)?因为真理归属于存在,而存在是作为显露的在场。

但无蔽(die Unverbergung)如何是去蔽(die Entbergung)?因为它归属于澄明(die Lichtung),而澄明命名了存有的更加开端性的本质:居有之本有。

那么,去蔽如何是历史?因为存有之澄明实现了历史之本质,而历史从居有之本有中产生并如是决定了一切情形下的真理之本质,它用如此的决断,维持了一种“时间”,奠定了更加隐秘地本质地发生并被划分为“世界”-历史之时代的“时期”。

历史如何是存有的本质性发生?因为历史首先分开了世界与大地并让一个人用来命名涌现(Aufgehen)本身的东西,φύσις,涌现出来,但如今的φύσις(涌现),在作为一个整体的存在者之宣告和这一宣告的否认之间,没有尺度也没有辩护地,犹豫不决地踟躇着。(作为“元素”的自然)

17ΑΛΗΘΕΙΑ(去蔽)

对希腊人而言,存在之所是(φύσις[涌现])由如下的事实所决定,即无蔽归属于存在。

存在就是涌现入无蔽者,而涌现是无蔽者的源发性的本质发生。

所以可见性

所以ἰδέα(明见)

所以οὐσία(实体),在场

所以ἐντελέχεια(实现)。

18、“真理”与存有

由此,如何,以及为何是无-蔽?因为存在就是φύσις(涌现),因此也是ἀλήθεια(去蔽)。(反之,它关于存有说了些什么,ἀλήθεια归属于φύσις?)

由此,如何,以及为何是先在的遮蔽?什么在此最终发生?先于这个或那个存在者“存在”的事实。为何是φύσις(涌现)?如此的追问是否得当?

为何我们仍在迷误之内,在此处应当问及的东西之外,只要我们仅仅考虑最高存在者的存在性并把人之存在的本质和真理的本质当作已被决断了的?

因为在那种情况下,此-在(Da-sein)从不被人所知;因为-此在,无论如何,是第一个被存有所居有的。

此-在承载着离基(der Ab-grund)。

19、论真理的问题

真理作为convenientia:表象(die Vorstellung)与存在的协同。判断本身如何能够协同并以此方式来“承担”真理?“判断”——断定——命题(把某物表述为某物)意味着什么?这缘何而来?此-在如何源出?表象:将某物作为某物的在场化。

20、合并的时刻

当ἰδέα与ἀλήθεια合并。为此“反对什么”。

或许ἀλήθεια已被引向ἰδέα——引向γιγνωσκόμενον(已知之物)。

巴门尼德:参较δόζα!——将自身展现为如此

参较νοεῖν——

而赫拉克利特?

从阿那克西曼德那里得不出什么;开端晦暗。对开端性之深渊特征的纯粹暗示。

21ἀλήθεια(去蔽)—ἰδέα(理念)

’Αλήθεια(去蔽)如何直接受制于ὄν γιγνωσκόμενον(已知之物)并继而因此被ἰδέα所超出。并入了ὀρθότης(正确性)的ἀλήθεια:表象的初始阶段。

22、真理与存在

我们如何把无蔽理解为存在者的一个特征?倘若如此,它只能被理解为出自存在者本身,即出自存在。

但我们充分地知道存在吗?我们甚至充分地问及存在之本质吗?我们问及作为存在者的存在者并帮助我们自己达成一个有关存在的未经奠基的决断,以回答存在者之问题。

23ἀλήθεια(去蔽)

1、在别的一切之前使一切适合其在场和恒定的东西,在别的一切之前适合的东西(首先不是“道德地”,虽然一切“道德”的本质都出于此)。

2、存在者所固有的东西,因此其本身也是一个自为的存在者——在场的和恒定的东西,ὄντως ὄν(存在之物),最固有之根基——恰当的例子——是原因:θεῑον,神,造物主,绝对者,无条件者;先天——可能性之条件;“影响”——参与——奋争。

3、“光”——明亮——可见性——无蔽,在光下,明亮,眼睛——并非敞开去蔽

4、开端性的踪迹,即,巴门尼德

24ἀλήθεια(去蔽)

’Αλήθεια(去蔽)如何已在第一开端中,与其对φύσις(涌现)的归属相一致地,向了γιγνωσκόμενον(已知之物)的一边,虽然本质的可能性抵达得更远。

巴门尼德的ταὐτόν(同一),与δόξα(意见)正相对。这里,显现!自我展露,相应于柏拉图那里的ψεῡδος(虚假)。通向ὀρθότης(正确性)之壕沟的道路。在这种与隐秘者和迷误相一致的无所不包的优先性当中有着什么!?

25、简言

1、赫拉克利特——ἠ φύσις κρύπτεσθαι(自然喜欢隐藏);参见亚里士多德的《物理学》B,13 ,φύσις(涌现)—λόγος(逻各斯)。

2、巴门尼德——τὸ αὐτὸ γὰρ…

ἀλήθεια(去蔽)作为女神

νοεῖν(意识活动)—λέγειν(道说):人之存在。

(关于这两者:论荷尔德林的讲座课程[“荷尔德林的赞美诗《日耳曼》和《莱茵河》”(Hölderlins Hymnen ‘‘Germanien’’ und ‘‘Der Rhein’’),弗雷堡讲座课程,1934-35年冬季学期,GA39],s. s. 35,《形而上学导论》([Einführung in die Metaphysik]),1935年夏季学期,GA40])

3、阿那克西曼德——这里只有ἐξ(出)—εἰς(入);一切从随后到来者返回本然所是者。

4、无蔽——存在——开端。

(lightwhite 译)

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《查拉图斯特拉》序言

八月 29th, 2013

海德格尔

开端:太阳——洞穴(山的高处);对柏拉图而言完全不同的但又相同。更接近轮回;然而,被象征性地思考,同样遥远和同样临近。但:人的主体性及其在(存有)当中作为客体性的角色。

思在何种程度上是直面?它接管了非思。惟当它被有待思考的东西所信任的时候,它才能够如此。直面:思将自身与思分开。唯有如此,一者才能遭遇另一者。唯有如此,才能存在对立的回应。通过这种方式,思从“反对”之“反”中释放自身(befreyt sich)——对相同者的归属。

分离越是遥远,临近就越是持久。

临近越是绵延着,距离就越是决定性的。

临近之物越是遥远,已然存在的东西就越是本质性的(wesend)。

(lightwhite 译)

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相同者的永恒轮回和超人

八月 29th, 2013

海德格尔

尼采更为清晰地从存在中思考了人的本质,虽然他还没有本质地经验到(参见vol. XII, pp. 398, 400-401)。思在最极端的漠视中被推入了这一关系,而无法思考它,既无法思考关系本身,也无法思考本身之所在:世界。关系毋宁仍被包含在最极端的主体性当中:锤子。相同者的永恒轮回作为“教义”和“思想”,但不是思——类似的事件;——“锤子”。

(lightwhite 译)

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轮回和超人

八月 29th, 2013

海德格尔

相同者的永恒轮回和超人为何并且如何共属一体?一种(未得思考的)凝聚为何并且如何在尼采的形而上学中立刻出现?相同者之永恒轮回的教义如何既不被证明也不被反驳?这是什么样的“教义”?对存在者之存在的谋划。从那里并且如何?

(lightwhite 译)

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